作者：禅理君
编辑：禅理君
慧寂禅师是唐末五代僧。与沩山灵祐同为沩仰宗之祖。因居仰山，故世称仰山慧寂，或仰山禅师。韶州须昌（广东曲江）人，俗姓叶。年少时，依南华寺通禅师剃染。未受具即游历诸方。初谒耽源，得悟玄旨；继参沩山灵祐，师事十五年，承嗣其法。后领众住王莽山，以化机不契，迁居仰山，宣扬沩山之法，学徒云集，蔚成沩仰宗。他圆寂于唐僖宗中和三年（公元）二月十三，享年七十七岁。
不可执本
当时广州和安寺的长老是南禅宗第二代祖师南阳慧忠的弟子——耽源应真。应真禅师给了他一册九十七圆相的图本，说是六祖惠能所传，叫他好生护持。但他看过一遍就丢进火里烧了。应真禅师责备他。他说：“但用得，不可执本也。”意思是对祖上传下的东西，要活学活用，不能搞“本本主义”，死抱着教条不放。但师父还是啧有烦言，难以释怀。
见师父对那秘籍十分惋惜，慧寂只好说：“师父既然舍不得它，我今天晚上就给您默写出来，明天上堂就交给您一个新本本，保证一字不差。”
第二天上堂，慧寂果然默写出了一个新本子。应真禅师接过通读一遍，果然一字不差，不由得惊叹说：“你小子真是神灵啊！有了你这样的弟子，还要本本干什么，干脆再把这新本本也烧了拉倒！”说毕，就真的把这新本子也丢进火里烧了。
禅学即心学
后来，慧寂行脚来到沩山，参谒灵佑禅师。一见面，灵佑问他是有主沙弥还是无主沙弥。他说：“有主。”问主在哪里，他从法堂的西边走到东边，表示自己就是主。灵佑非常惊异这年轻僧人的灵性表现，觉得是个大法器。为了锤炼他，便安排他去放牛。
有一次，慧寂正赶着一群牛来到山前的草坪里，就见一个行脚僧沿着进山的大路前往同庆寺去了。可是，没过多久，那行脚僧又沿着原路回来了。慧寂觉得奇怪，便打了个诺，问道：“上座刚进同庆寺，为什么不小住几日，竟就要走？”
那行脚僧说：“我跟大和尚机缘不契合，不得不即时离开。”
慧寂忙问：“什么机缘不契合呢？”
那僧接着说：“我进法堂参拜大和尚。大和尚问我叫什么名字，我说叫归真。大和尚就问我，你归真在哪里？我回答不上来，大和尚就喝令我出来了。”
慧寂听罢，笑着说：“嗨，这还不简单？上座莫愁，我告诉你再上山去参拜，就说，刚才大和尚的提问，我已经想出答案了。要是大和尚问你答案是什么，你就说‘归真到我眼里耳里鼻里’。”
那行脚僧果然再次来到寺里参拜。灵佑禅师见他去而复来，便瞌着眼皮问：“你又回来干什么？”
那僧说：“刚才大和尚的问题，我已经想出答案了。”
灵佑禅师说：“你且说来。”
行脚僧便说：“我归真在自己的眼里耳里鼻子里。”
灵佑一听，连忙睁开了眼，惊异地打量了一下眼前的行脚僧，接着又摇了摇头，笑着说：“哈哈，你这家伙还会弄虚作假！这可是足以教化五百个僧人的高手才说得出来的话，岂是你心里想得出来的？”
那僧只好承认是山下放牛的僧人教他说的。灵佑禅师便来到山下的放牛场，叫过慧寂来问：“这牛群里有佛吗？”
慧寂不假思索地回答说：“当然有。”
灵佑追问：“那么，你说哪一头是佛呢，不妨指给我看看。”
慧寂却回答说：“大和尚何不先说说哪头不是佛呢？”
灵佑被他难住了。只好拍着他的肩膀笑着说：“你小子果然是只狮子。”
从此，灵佑禅师更加对他器重有加，悉心栽培。有一次，慧寂问：“如何是祖师西来意？”灵佑禅师却指着灯笼说：“大好灯笼。”意思是说，祖师西来意就像那灯笼一样，要使人在妄念的黑暗遮蔽中观照出自己本心的佛性。
可是慧寂一时未能理解，竟就事论事地问：“大和尚莫非是说这个灯笼就是祖师西来意？”
灵佑禅师见他不解，便反问说：“‘这个’是什么？”意思是说，难道你连这个“灯笼”代表什么意思都不懂吗！
可是慧寂还是不解，只好照套师父的现成话回答说：“大好灯笼。”
灵佑禅师见他仍然未能理解，便严厉地批评说：“果然不见！”意思是说，你小子真笨，硬是不理解！
又一次，慧寂进方丈请安，灵佑禅师却不说话，只是交叉两手给慧寂看，意思是说你不要行弟子礼，你给我变换一个角色来看看。这一回慧寂终于理解了，于是，连忙对着师父作女人拜。
禅学其实就是心学。禅林师父最喜欢的弟子，就是能和师父心灵相通的弟子；师父做一个莫名其妙的动作，说一句不着边际的话，弟子都要知道他心里想的是什么。这样的禅僧，按照科学观念来看，他在很大的程度上就是一位相当高明的心理学家。中国禅林的大和尚们本身就都是这样一些目光炯炯，心有灵犀一点通的大心理学家，所以他们训练徒弟，也是以此为目标。灵佑禅师见慧寂终于和他沟通了心灵，心里不禁涌上一阵喜悦，于是，连连肯定说：“如是，如是。”
为了进一步考察慧寂的灵性，第二天慧寂来问早安时，灵佑禅师不仅高卧不起，还特意翻身把个背脊对着他。慧寂见状便说：“大和尚怎么故意戏弄我？”
灵佑禅师便背对他说：“我刚才做了个梦，你能给我圆梦吗？”
慧寂情知师父是指东话西，举目一扫，就发现原来是侍者还没有给师父送来洗脸水。于是，连忙转身出门去给师父打了一盆洗脸水来。
灵佑禅师这才起床洗脸。刚洗完脸，另一弟子智闲也来请安。灵佑又对智闲说：“我刚才做了个梦，慧寂给我圆了一半，剩下一半我请你圆。”
智闲也眨眼就领会了师父的意思是要他上茶，于是，连忙给师父沏了一杯上好绿茶，递了上来。灵佑禅师美美地品了一口茶，终于又一次笑吟吟地说：“不错，你们两个心灵都开窍了。”
又一次，他提起一只净瓶递给慧寂。可是慧寂刚要伸手去接，又忽然缩了回去，同时问：“这是什么？”
慧寂明知应该指出眼前是空，但他却想难一难师父，于是反问说：“请问大和尚，您眼里又看到了什么？”
灵佑禅师知道他不仅已经理解了眼前是空的禅理，还想难一难师父，便又进一步反问说：“要是像你想的那样（眼前是空），那你又接个什么？”
慧寂这才知道难不住师父，只好退让说：“话虽这样说（眼前是空），不过，从仁义上说，弟子为师父提瓶汲水，也是本分事。”
灵佑禅师见他既明白了禅理，又及时退出辩驳，让师父占了上风，心里也就感到舒爽，于是，微微一笑，把净瓶递给了他。
还有一次，他故意考问慧寂说：“我问你，四十多卷《涅槃经》，多少是佛说，多少是魔说？”
这回慧寂连想都没想一下，就随口答道：“都是魔说。”
灵佑禅师终于最后认定这个弟子可以出师了，因而当即赞扬说：“哈哈，你小子真是长进了，今后可再也没有人对付得了你啦！”
创建栖隐寺
慧寂随侍灵佑禅师十几年，至此，终于获得了灵佑的完全认可。早在灵佑禅师圆寂之前多年，他就离开沩山，先行脚参谒了许多名山大德，在湖南郴州遭遇“会昌法难”（即唐武宗灭佛），他不愿像师父灵佑一样被迫还俗，于是潜身来到荒无人烟的江西宜春仰山集云峰的原始森林里，扎一茅寮，开荒耕种，自食其力。到唐宣宗即位后，他才重新开始聚徒讲学，创建了栖隐寺；门徒也多至多人。他的基本理念仍是明自性，他常在法堂上教训弟子说：“汝等诸人，各自回光返照，莫记吾言。”又说，多讲法理，就是“如将黄叶止啼，有什么是处？”所以，他要求弟子们不要相信语言。
因为不信语言，所以他接引后学的方法主要是借助于机锋（无言的内心表述）和奇怪的举止（打、喝、作女人拜等），以及画圆相（也就是画圆圈，有时圆圈内还写+、A等）之类，所以他的传世的言行显得奇峭流利。
小释迦
他有一些奇特的梦幻。据说有一次，他做梦，来到弥勒院，弥勒法堂内，除了第二个位子空着，其他位子全坐满了。他便不管三七二十一，就坐上了那个位子。刚落座，第一尊者就打趣说：“今天请第二座说法。”他便毫不客气，当即讲道：“摩诃衍法，离四句，绝百非，谛听谛听！”正说着，众人一齐欢呼，把他举起来，抛向空中……次日夜里，他又梦见一个梵僧凌空而来，便上前施礼问：“请问上座，从哪里来？”梵僧说：“从西天来。”慧寂又问：“几时离开西天？”梵僧答“今天早晨。”慧寂又问：“为什么姗姗来迟？”梵僧说：“还不是贪恋中华大好山水？”慧寂便说：“要是游戏神通，我不如你。可是，玩机锋，你不如我。”梵僧就感叹说：“我这次东来，原想拜见文殊菩萨，没想到却碰上了小释迦！”
他把这些梦告诉众僧徒，学僧们便欣喜地庆贺说：“恭喜，恭喜，师父已经登上圣位了。”因此，人们就把他又叫做“小释迦”。他的著名的嗣法弟子有西塔光穆、南塔光涌等。其中南塔光涌尤为优秀。
像驴像佛
据说有一次，南塔光涌行脚到北方参拜临济义玄禅师后，重新回到仰山栖隐寺侍候慧寂大师。大师问：“你回来干什么？”光涌禅师说：“回来礼拜奉侍您大和尚。”大师说：“你又看到了我这老和尚么？”光涌禅师说：“见到了。”大师说：“我像是一头驴子吗？”光涌禅师却说：“我看您也不像是一座佛。”大师说：“如果不像佛，像是个什么东西？”光涌禅师说：“如果可以说您像这像那的话，那与说你像驴子又有什么区别呢？”慧寂大师一听这回答，顿时大吃了一惊，说：“你小子这真是平凡和神圣全不计较，天真无忌的心地袒露无遗啊！我曾经用这个办法勘验学僧20多年，没有一个能通过测试的。你要好好珍重自己的这番智慧啊。”这之后，慧寂大师常常对人说：“光涌这小子真是一尊活着的菩萨啊！”
从这段对话可以看出慧寂大师的禅法之高妙。佛教师父的尊严是很神圣的。可是，慧寂大师偏偏要徒弟回答他像不像一头驴子（所谓黔驴技穷，驴子是又丑又蠢的象征），如果徒弟回答说师父像是一头驴子，那肯定很不象话，甚至有大不敬之嫌。可是如果徒弟回答说师父那么神圣伟大，怎么会像是一头驴子呢？那又难免有恭维奉承之嫌。这显然是给徒弟出了一道大难题，因此20多年来无人能过关。然而光涌禅师却聪明地避开驴子的话题，说师父也不象是佛。并且在进一步的问答中阐明了说师父不象是佛的原因，即不能说师父像这像那，否则，既可以说师父像佛，就可以说师父像驴子。因为佛法认为众生平等，一切众生都有佛性。驴子虽丑而蠢，但也有佛性，所以驴子可以和佛等同视之。但我不说师父像这像那，则师父就是师父，他不像佛，也就不像驴子。说师父不像驴子是正话，但说无妨；说师父不象佛，表面看来是对师父不敬，但实际上仔细一想，这仍然是说师父的好话。因为如果说师父像佛，那么他就不是佛，只不过是像而已；而说他不象佛，那么他可以成佛，他本身就是佛，而不仅仅是像。这一来，光涌禅师两头都没犯着忌讳，而同时又把有关禅理阐述得十分透彻。光涌禅师这样的聪明智慧，受到慧寂长老的赞赏就理所当然了。
了心之旨
慧寂禅师还和世俗社会一些著名知识分子和官员交往密切。例如陆希声是当朝宰相，早慕慧寂大名，一次趁到袁州巡视的机会，想要拜见他一下。陆宰相知道慧寂善解圆相，就在袁州的“宾馆”里弄张纸，画了一个圆圈，装进信封，让人给慧寂长老送去，意思是我想考考你，明不明白我想求见你的心意。
慧寂拆开书信，见陆宰相只在一张公文纸上画了个圆圈，其余一个字也没有写，就扶起笔来批注：“不思而知，落第二义。思而知之，落第三义。”意思是说，您的心意，我即使是凭直觉（不思）就知道，都不能算是高明（只能算二流水平），如果要想一想才知道，那就只能算三流水平了。言外之意是，我乃一流水平的高僧，岂能连您这个圆相的意思都不理解？您简直太小看我了！
陆希声收到回批，会心地一笑，就坐着轿子进山了。慧寂大开三门恭迎宰相来访。
在客堂上，陆希声叩问道：“请问大和尚，怎样才能不出魔界，就进佛界？”
慧寂倒过拂子，对空点了三下，然后问：“您理解吗？”
陆希声知道他是说必须做到目空一切，于是点头表示理解。接着又问：“大和尚禅法精深，不知还持戒否？”
慧寂竟然否定说：“不持戒。”
“那么，还坐禅吗？”
“也不坐禅。”
陆希声一听愣住了，哪有和尚竟然宣称自己不守戒律，禅僧主张不坐禅的道理？
见陆宰相默然呆在客座上，慧寂只好主动打破沉寂，说：“看来相爷是不理解我的意思啊，那就让老僧说一首偈语来给相爷听吧！”他接着便说：
滔滔不持戒，兀兀不坐禅。
酽茶三两碗，意在镬头边。
陆希声听过偈语，这才理解了禅林的理念是，日常生活中处处都有禅机，修炼禅法不一定要死守一定的程式，和尚可以不拘小节，最重要的是心里要有把“锄头”（镬头），随时注意“锄”去内心里受到的尘世杂念的污染。对于一名已经觉悟的高僧来说，有无戒律和修炼程式，对他都已经无所谓了（因为他能够自觉地保持超脱清净的心境）。
就在陆希声点头表示理解时，慧寂又问道：“听说相爷读经大有得益，不知所得如何？”
陆希声便回答说：“弟子看到《涅槃经》上说，‘不断烦恼而入涅槃，得个安乐处’，想来尘世俗人也可以进入安乐世界了。”
慧寂便竖起拂子，问：“像这个，怎么入？”意思是烦恼不断的尘世俗人，要等到死了才能得到安乐。可是当他活着（像拂子一样竖立着）的时候，他怎么能进入安乐境界呢？
陆希声答说：“最好连‘入’字也不必说。”意思是说，最好是能有个办法使人在不进入死亡状态（活着）时，就能得到安乐。
慧寂却又说：“这个‘入’字，不关你相公事。”意思是说，只要不断烦恼，就不可能进入安乐境界；而您相公在朝当政，日理万机，怎么可能了断烦恼呢？所以对于您来说，想活着进入安乐境界是不可能的（即不关相公事）。
这虽然给陆希声俗身成佛的愿望泼了一瓢冷水，但也使他进一步明确了如何才能进入佛境的道理。因此陆希声还是感到这一趟仰山之行收获很大。
还有个监察官刘侍御出使袁州，听说慧寂禅师的大名，也坐着轿子前望拜谒。见面后便请教说：“请问大和尚，如何是了心之旨？”所谓“了心之旨”，就是明了自心的办法。因为禅宗认为自心是佛，见性成佛，所以照这一基本理论，明了了自己的心性，就可以成佛。因此刘侍御询问“了心之旨”，其实就是询问成佛的办法。
慧寂却给他做了一首偈语，说：
若要了心，无心可了。
无了之心，是名真心。
慧寂这首偈语的大意是，你如果带着成佛的目的去追求对自心的了解，那么你就不可能真正了解自心（即不可能看到自心的佛性）。如果能做到不带任何目的和愿望（无了之心），使内心空空如也，那么，你这心本身就是佛境圣地，一片真心了，还用得着去求什么了心的办法？
刘侍御听不懂他的意思，只好带着满头雾水离开了仰山。
禅师圆寂
慧寂禅师圆寂于唐僖宗中和三年（公元）二月十三日，享年七十七岁。他临终时还召集众僧齐到法堂最后告别，并做了一首偈语说：
年满七十七，无常在今日。
日轮正当午，两手屈攀膝。
说毕，果然两手抱着膝盖，端坐如常，面不改色心不跳，就这样飞升到西天去了。他圆寂后，朝廷追赐谥号为“智通禅师”；弟子们把他的舍利子安葬在宜春仰山集云峰下，并建成一座墓塔，题刻为“智通禅师妙光之塔。”后人并把他和他的师父灵佑禅师的禅法，合称为沩仰宗。
沩仰宗的家风，宋朝的智昭禅师在他所著的《人天眼目》里，说是“父慈子孝，上令下从”，这是说它具有细密亲切、雷厉风行之意。又说它要求清除“三种生”，即所谓“想生”、“相生”、“流注生”。所谓“想生”，就是通过思想意念产生的妄念。所谓“相生”，就是通过人体感觉器官接触到外界事物的形象所产生的精神尘垢。所谓“流注生”，就是主观的心境和客观的环境在永不停息、细微流动的状态下，所产生的污染。这三种“生”，生出的都是尘垢，必须连根铲除，才能使人获得解脱，进入洒脱无碍的精神境界。
沩仰宗的家风主要由他的高徒西塔光穆、南塔光涌和高丽僧顺支继承。所谓“西塔”、“南塔”的名号，都是后人加的，因为光穆去世后，他的舍利塔建在栖隐寺的西面山上，而光涌的舍利塔建在南面山上。光穆在师父慧寂禅师去世后，就接替师父担任了本寺的住持，直到14年后他逝世为止。
光涌则于师父逝世后，先到洪州观察使韦宙亲自筹建的石亭观音院弘扬沩仰宗风，直到14年后师兄光穆逝世，他应栖隐寺后代僧人的诚恳请求，才又回到仰山接替师兄担任住持；这时，他也已经年近古稀了。
光涌禅师是丰城市人，十多岁时在家乡附近的寺庙里剃度出家。成年后行脚游历全国各大名刹，最后在仰山栖隐寺随侍慧寂长老，直到54岁那年师父逝世后才出门另立山头。所以他是“父慈子孝”，对师父充满着深深的热爱之情。他在师父身边时，名声就已经很大，被称为“肉身佛”。他的禅法深得沩仰宗要旨，也是言简意赅，尽量少用语言。例如，有僧问他：“大和尚慈悲，请问如何是妙用一句？”他回答说：“水到渠成。”学僧又问：“真佛住在哪里？”他答：“真佛无相，不住别处。”又有僧问：“如何是正闻？”他答：“正闻无闻。”学僧说：“大和尚慈悲，弟子听不懂。”他答：“你这不是听到了吗？”所以，沩仰宗的支脉，就数他这一支流传最久，共传了多年。
顺支世称“五冠顺支了悟禅师”，俗姓朴，是新罗国豪门大户出身。他先随高丽朝贡使者到达长安，然后行脚逶迤南来，参遍了中华的古刹名胜和高僧大德，最后才来到仰山，随侍慧寂大师16年，学会了慧寂禅师的圆相机锋开解之微妙法门。他在慧寂禅师去世之前，就出师回国，在五冠山龙岩寺任住持，开创了朝鲜沩仰宗的门风，一直流传至今；因为他继承慧寂禅师善于画圆圈的家法，所以韩国称之为“圆佛教”。